Pour s'orienter, toute personnalité a besoin d'une philosophie de vie. Celle proposée par R. Kipling peut sembler difficile à assumer. Elle ne l'est pas vraiment parce qu'elle repose sur des valeurs éprouvées.

Kipling propose à son fils de devenir " l'artisan de sa propre vie ", la formule est de Sénèque. Sénèque qui écrivait encore : " Recherchons un bien qui ne vaille pas par la seule apparence, mais qui soit stable, permanent, et d'une beauté d'autant plus grande qu'elle est secrète..." Cette philosophie devait assurer à son détenteur la " tranquillité de l'âme ". N'est-ce pas ce que nous pouvons souhaiter à tous les désorientés de la vie ?

Pour les courageux, les aventuriers de la pensée, proposons la conception de Nietzsche. Il s'agit de " faire de sa vie une oeuvre d'art ". Pour Nietzsche, " l'homme est une chose qui doit être surpassée ". Après avoir mis à bas toutes les valeurs, il propose une éthique plus qu'humaine : " Voici, je vous enseigne le Surhomme. Le Surhomme est le sens de la terre. Que votre volonté dise : Que le Surhomme soit le sens de la terre " Ainsi parlait Zarathoustra. Prologue. Il s'agit d'un homme qui dépasse le nihilisme, qui s'affirme comme homme et s'accomplit en tant que tel. Cet homme a" le sens de la terre ". Il fait preuve de " grande santé ". Il ne culpabilise pas, il dit oui à la vie.

Devenir l'artisan de sa propre vie ou faire de sa vie une oeuvre d'art : deux choix qui vont dans le même sens, maîtriser sa vie. Il s'agit de laisser son âme prendre la direction et élaborer ses projets de vie en tant que pensée unifiée.

 Nous connaissons tous des désorientés de la vie. J'en retiendrai deux catégories principales.

 D'abord les vieillards désorientés qui ne connaissent plus leur identité, ne savent plus où ils sont et vivent dans le passé : c'est très préoccupant pour les proches et pour le personnel des maisons de retraite. La cause est bien connue : la dégénérescence des cellules de leur cerveau. Des thérapies existent, très limitées dans leurs effets pour le moment.

 Puis les étudiants désorientés qui posent bien des problèmes à leurs familles, à leurs enseignants et aux travailleurs sociaux. Je ne parle pas ici seulement d'orientation professionnelle. Mais d'orientation face à la vie en général. Ils ne réussissent pas à élaborer une philosophie personnelle, et encore moins à diriger leur vie. ( Voir le forum " Genaisse ". ) On connait le taux élevé de suicides dans cette tranche d'âge. Quelle est la cause de cette désorientation ? Sans doute notre systême éducatif, issu de la crise des valeurs. Du temps où la religion règnait en maître, il suffisait d'obéir pour s'orienter. Maintenant que chacun est libre de choisir ses propres valeurs, d'apprendre ce qu'il a envie d'apprendre, d'adhérer ou non à une religion, on constate un profond désarroi.

Boussole chinoise Si Nan de la dynastie Han.

  Pourtant...

Le fonctionnement de la personnalité implique une orientation de tous les instants. A tout moment, et  surtout à celui du réveil, l'ego rapidement fait le point. Chaque état de conscience prend une signification par rapport aux autres états de conscience. Contrairement à l'animal, l'humain fonctionne comme une pensée unifiée : ce qui arrive maintenant est situé dans l'espace, dans le temps et arrive à un ego qui a conscience d'une continuité dans son expérience personnelle. Continuellement l'ego se projette vers l'avenir en s'appuyant sur ses expériences passées.

 D'où la nécessité d'élaborer une philosophie de vie : puisqu'il faut, à tout moment, faire des choix, quelles options choisir ? Rien de ce qui est humain n'est automatique. C'est parce que l'homme est à lui-même sa propre boussole, qu'il peut être " déboussolé ".

Supposons que tout se soit bien passé et que l'enfant, ayant résolu ses problèmes de libido, se soit mis en tête de savoir et d'apprendre. On va l'orienter tout naturellement vers les savants et les philosophes de son époque. Et là, comme notre cher Léonard de Vinci, il risque bien de déchanter : on va lui affirmer que le soleil tourne autour de la terre ou que l'homme est un animal. Si, dans le domaine scientifique, la tâche est déjà difficile, à plus forte raison l'est-elle dans le domaine du "Connais-toi toi-même".

La jeune personne en quête de vérité va se tourner vers des maîtres. L'aventure est longue et éprouvante.

La classe de philosophie, heureuse institution, aide  à clarifier les idées. Mais les professeurs restent neutres : ils expliquent les philosophes, les situent dans l'histoire de la philosophie, font connaître les grands textes... Tout cela est bel et beau. Mais l'aventure vient seulement de commencer. Où se tourner ? Qui suis-je ? Un être matériel, mais doté de pensée ? Une entité spirituelle qui peut espérer survivre ? Une âme évolutionnaire libre de choisir ? Ou même un animal évolué ? Quelles valeurs adopter ? Vais-je devenir marxiste ? nietzschéen ? humaniste ? La vie a-t-elle seulement un sens ? Que vais-je faire de ma vie ? Faut-il faire des enfants dans ce monde de misère ? Dieu existe-t-il ? Pourquoi l'homme est-il un loup pour l'homme ?

Les questions sont nombreuses. Mais la quête de la vérité est entamée et elle est consubstantielle à la vie. Vivre, c'est se connaître et chercher à se connaître.

Des réponses vont être trouvées. Une vie va être vécue. Je laisse la parole à un homme d'action, pas à un doux rêveur :

" La quête de cette vérité est le summum de la vie " Gandhi. Autobiographie ou mes expériences de vérité.

Le Mahatma Gandhi apprécie, dans cette formule, plus la quête elle-même, que son résultat. L'homme peut vivre, agir, servir, il reste surtout une sorte de pélerin de la vérité.

" La connaissance de soi est une naissance à sa propre lumière, à son propre soleil. L'homme qui se connaît est un homme vivant." Marie-Madeleine Davy.

Aussi loin que je remonte dans mes souvenirs, j'ai senti la nécessité de comprendre qui j'étais. C'était, et cela reste pour moi, aussi naturel que de respirer. J'ai parlé dans le précédent article de l'aspiration à persévérer dans l'être, à survivre envers et contre tout, même contre la mort. Je vais développer maintenant ce que j'ai compris de moi-même.

Entre l'âge de mes premiers souvenirs ( 5 ans ) et l'âge de mes premières réflexions philosophiques ( 8 ans ) se situe une période riche en entendement et en accomplissements. Je crois sincèrement que c'est à cet âge que tout se joue. Mon avis n'a rien d'original : tous les psychologues de l'enfance sont d'accord sur ce point. C'est à cet âge en particulier que naît la conscience morale.

Qu'entend-on exactement par " tout se joue" ? Si l'enfant est bien entouré, si son état de santé est correct, s'il est en relation constante avec d'autres personnes humaines, il va développer un langage humain, des comportements humains, des aspirations humaines : en un mot l'enfant se crée une personnalité. Il va fonctionner comme un humain autonome.

Personnellement, j'ai ressenti confusément cette période comme une  naissance. Rétrospectivement, je pourrais dire maintenant une seconde naissance. J'ai vécu cette période intensément. Mes émotions étaient très vives, mes pensées très nettes. Je me suis sentie vivre. J'ai vu le monde s'éclairer. J'ai voulu grandir ... et grandir pour un enfant, ce n'est pas seulement croître en hauteur, c'est se projeter dans l'avenir. J'étais devenue une personnalité humaine.

Il n'y a pas de différence entre fonctionner comme un humain et se connaître soi-même : qui fonctionne comme un humain se connaît, qui se connaît fonctionne comme un humain.

En latin "ego" signifie "je".

L'ego est le "je" des philosophes. Il s'agit généralement du sujet pensant. Les philosophes se préoccupent des valeurs et des systêmes de valeurs de chaque individu humain, de chaque "ego". En étudiant par exemple la conscience, on étudiera l'ego en tant que sujet conscient; en étudiant la notion de beauté, on se demandera ce qui est beau pour un ego.

La représentation que le philosophe se fait de l'ego dépend du point de vue selon lequel il se place:

Quand Descartes énonce sa célèbre formule " Cogito, ergo sum", " Je pense, donc je suis", il se place selon son propre point de vue, selon son propre "je". Mais, après lui, le "cogito" et l'"ego" sont devenus des noms communs. A chaque lecteur de se réapproprier la formule.

L'ego du philosophe, c'est le "je"pour le langage.

Nous n'avons que ce pronom personnel pour parler de notre moi. Moi, toujours, pour nous, intime.

Autres sens du mot "ego":

- La personnalité. On dira par exemple : il faut structurer son ego Dans ce cas, je préfère parler de personnalité.

- La manière de se centrer sur soi-même. Les bouddistes parlent de la nécessité d'éliminer l'ego. Dans ce cas, je garde le terme d'ego, qui est le terme consacré.